Первый — от ковки железа, третий — от шума прибоя: значения ладов в армянской музыке
Лад — одно из основных понятий в музыкальной теории. Это набор нот, которые хорошо звучат вместе: готовая «коробочка звуков», из которой можно брать ноты для составления мелодий. Лады, например, мажор и минор, обладают своими особыми звучаниями. В этой статье редакция Армянского музея Москвы рассказывает о ладах в армянской церковной музыке и о том, как звучание этих ладов описывали средневековые авторы, ассоциируя их с природными явлениями, ремеслами и мифологическими персонажами.
Древние и средневековые трактаты, посвященные музыке, ― одни из самых сложных для прочтения. Единая европейская система нотации появилась в XVII–XVIII веках, а до этого в разных культурах музыку описывали очень по-разному. Исключением не стала и армянская система звукообозначений: тайна хазов ― средневековых армянских нот ― все еще остается неразгаданной. О том, что о ней известно на сегодняшний день, Нуне Мхитарян писала подробнее в статье на нашем сайте.
Армянский музыкант и теоретик музыки Григор Гапасакалян (1740–1808), живший в Константинополе, написал множество научных работ, среди которых были и посвященные армянской церковной музыке. В них он, помимо собственного анализа, собрал множество ценнейших средневековых свидетельств и интерпретаций армянской музыкальной системы.
В своих текстах ― «Книга о музыке» (1803), «Книга восьмигласия» (1805) и др. Гапасакалян упоминает систему ладов в армянской литургической музыке.
Сделаем небольшое теоретическое отступление. Лад в музыке ― это звуковой ряд, то есть набор нот, которые сочетаются друг с другом. Это ― готовая «коробочка» звуков. Из-за того, что расстояние между нотами разное в разных ладах, у содержимого каждой «коробочки» есть свое особое звучание. Его можно услышать, даже если просто сыграть все ноты, входящие в лад, подряд. Самые известные примеры ладов ― это мажор («веселый») и минор («грустный»). Если играть ноты только из мажорного набора ― получится веселее, чем если выбирать только из минорного ― грустнее. Есть еще, например, блюзовый лад: если сыграть подряд на фортепиано ноты блюзового лада, то сразу получится что-то, похожее на блюз! Особенно, если добавить классический блюзовый ритм.
Теперь вернемся к армянской церковной музыке. Здесь все, конечно, сложнее: литургические лады из-за очень схожей мелодической манеры, отличить друг от друга просто на слух очень сложно. Стандартно в армянской традиции существует осмогласие (то есть, восемь гласов). Глас в церковной музыке ― это некоторая традиционная мелодия; таким образом, в армянской традиции базово существует восемь таких мелодий. Каждая из этих мелодий имеет ладовое соответствие ― то есть, написана внутри своего лада.
Только на самом деле все еще сложнее. В «Книге Восьмигласия» Григор Гапасакалян пишет:
«[Существует] четыре основных гласа согласно ступеням Платоновой лиры, которых шестнадцать (16=4×4) совершенных ступеней и [которые] имеют Побочные, Побочные побочных и Отвечающие им [гласы]».
Обычно, в системе осмогласия выделяют 4 основных гласа и 4 побочных. Здесь же Гапасакалян выделяет еще целых 8 гласов: 4 побочных от побочных и 4 ― им отвечающих. Побочными и отвечающими гласы называют потому, что их нотный состав (состав лада) можно построить по определенным правилам, отталкиваясь от основных ладов.
Струны «Платоновой лиры», которые упомянуты в тексте Гапасакаляна, обозначают как раз лады, которые строились соответственно на этих струнах по так называемому «Орфеевому строю». На каждой струне, от самой низкой до самой высокой, от одного и того же основного звука строили лады четырех типов — ионийский, эолийский, фригийский и лидийский. Эти четыре лада до сих пор одни из важнейших в европейской музыке.
Число 4 ― с древних времен значимое для самых разных культур. Где-то оно считается идеальным, где-то ― самым устойчивым, кто-то соотносит его со смертью. Количество элементов, сторон света, число христианских Евангелий и Благородных истин в буддизме. Четыре вершины у тетраэдра ― первого из правильных многогранников, платоновых тел. В тексте, который процитирован выше, соответственно, эти числа наделяются дополнительным значением: не просто 4, но 4 раза по 4, то есть идеальная устойчивость, возведенная в степень. Это пример толкования гласов ― то есть, обоснования их количества и свойств.
Толкования бывали самыми разными. В средневековых армянских учебных текстах, например, часто встречалась такая интерпретация:
«Вопрошающий: Откуда происходят восемь гласов?
Ответствующий: Первый глас — от плотничного ремесла. Второй — от кузнечного. Третий — от рек. Четвертый — от шума мельничных жерновов. Первый побочный — от ковки железа. Второй побочный— от волн морских. Третий побочный — от шума прибоя. Четвертый побочный — от криков животных».
Этот текст, написанный в классическом для средневековых учебных пособий виде диалога, сопоставляет лады с их «истоками» в природе и жизни человека. Это свидетельствует о том, что такой музыкальный уклад осознавался как данный свыше, отражающий божественное (мы снова можем мысленно вернуться к формуле 4x4, отсылающей к высшей гармонии). К тому же, очень трогательно выглядят сами соответствия. Видно, что подобраны они не чисто философски ― тогда с ними были бы, скорее всего, соотнесены понятия одного типа: четыре ремесла, четыре погодных явления, те же четыре элемента. Здесь же в одном ряду стоят плотничное ремесло, реки и шум жерновов ― то есть, с большой вероятностью, выбирали как источники гласов вещи и явления, ассоциировавшиеся с ними по звучанию.
«В.: Что такое древние гласы и кто их изобрел?
О.: Это те, от которых якобы произошли новые гласы. Как рассказывает Отец риторики с Нергинаци, певец Сенек нашел Лидиос от звучания ударов плотника о [кусок] дерева, который и есть первый глас. Брат его Фокилид от кузнечного ремесла и ковки железа изобрел Деотерон, то есть Второй глас. Их брат Орфик, подражая шуму рек и течениям потоков, изобрел Таритон, то есть Третий глас. Также племянник их Пифан от вращения жерновов изобрел Гусостос, то есть Четвертый глас».
<…>
В.: Кто разделил побочные [гласы]?
О.: Киносфенес, который был музыкантом, сведущим в голосах зверей и птиц, отделил Первый побочный. Ахиллес ― Второй и Третий побочные. Позже, Номинес выделил Четвертый побочный. Так рассказывает в „Книге вопрошений“ святой Григор [Татеваци], и другие ― в иных книгах»
В классической, тянущейся с глубокой древности традиции, у явлений находятся некие герои-основатели. К сожалению, в этом случае сложно сказать, кто такие Киносфенес и Номинес, однако мифического греческого Ахиллеса мы узнаем. Интересно то, что даже святой Григор Татеваци, философ и апологет Армянской церкви, возводил происхождение литургической музыки к мифическим, нехристианским персонажам. Упомянутые в начале отрывка очевидно греческие деятели тоже неизвестны нам сейчас: разве что, Фокилид может быть Фокилидом из Милета (VI век до н.э.), автором нравоучительных двустиший.
Философ и гимнограф Ованес Ерзынкаци (1230—1293) писал о благотворном влиянии музыки на больных, причем он сопоставлял конкретные лады с болезнями, которые они лечат своим звучанием.
«В случае болезни инструментальной музыкой надо пользоваться следующим образом. Прежде всего, надобно знать, что обратное крови — это флегма: отсюда, когда, скажем, больной страдает обилием крови, ему надо играть на четвертой [бамб ― тяжелой] струне, это очень полезно, так как она по природе своей холодна и влажна, как флегма, слизь.
А флегматику надобно играть на первой струне — сур, или зил, которая тепла, влажна, как кровь. Когда больной страдает обилием желтой желчи, которая теплая и сухая, надо играть на четвертой [струне], которая холодна и влажна.
Четыре струны соответствуют и четырем стихиям природы. Так, зил — теплая и сухая, как огонь, вторая—дута — теплая и влажная, как воздух, третья — сета — холодная и сухая, как земля, четвертая — бамб — холодна и влажна, как вода».
Таким образом, средневековые армянские теоретики, которых цитирует Григор Гапасакалян, находили в устройстве музыкальных ладов след божественной гармонии, которая связывает его с мифами, историческими героями, числами, природными явлениями, человеческой жизнью, здоровьем.
Источники:
Анна Аревшатян ― «К проблеме 16-ладовой системы, упоминаемой в музыкально-теоретических трактатах Григора Гапасакаляна», 2020
«Актуальные проблемы изучения церковно-певческого искусства». Сборник статей, 2009
Обложка: allinnet.info