Мифология

Истоки армянской литературы берут свое начало в традициях устного поэтического слова и мифологии Армянского нагорья и развиваются в тесных взаимосвязях с культурами Малой Азии и Междуречья. Как показали исследования (Э. Бенвениста, Г. Трегера, Х. Смита, Х. Крае и др.), отделение армянского языка, как и мифологии, от праиндоевропейского восходит к концу 3 тыс. до н.э. Армянский пантеон богов имеет параллели с индоиранскими, ассиро-вавилонскими, хурритскими богами (Арамазд — Ахура Мазда, Анаит — Анахита, Ваагн — Веретрагна (перс.), Индра (индийск.), Астхик — Иштар). В памятнике армянской эпической поэзии «Песня о Ваагне» сохранены древние пласты мифологического мышления: сочетание функций Бога-солнца и Бога-громовника, победителя вишапов — хтонических чудовищ, драконов.

Верования

Армения (Армянское нагорье) с древнейших времен считалась для Ближнего Востока центром мира. По Библии, Бог построил Эдемский рай на востоке, то есть в Северной Месопотамии (в исторической Армении) у истоков райских рек Тигра и Евфрата. Здесь же Бог создал первую человеческую пару — Адама и Еву (Бытие 2:8–16). По этой же традиции после Всемирного потопа Ноев ковчег остановился на вершине Араратских гор (в Армении), и фактически второе происхождение человечества тоже связано с Арменией, откуда по всему свету расселились потомки Ноя (Бытие 8:4–5; Бытие 10:1–32).

На территории Армянского нагорья и в центре Малой Азии сложились крупные государственные объединения II тыс. до н.э., постепенно сформировался армянский этнос, впитав культурную традицию древнейших цивилизаций.

Истоки древнеармянской мифологии и верований восходят к индоевропейской культуре, к наследию народов, заселявших территорию Армянского нагорья (хурриты, хетты, урарты, митаннийцы и др.), впоследствии вошедших в состав армянского народа, а также к влияниям древних цивилизаций Передней Азии (месопотамской, иранской) и позже — греческой.

По мифологическим представлениям армян, мир составлен из трех частей: Неба, Земли, Моря, — причем Море выступает как образ нижнего мира, стихия хаотических вод, окружающая космос со всех сторон. По другим же представлениям мир построен по трехъярусной системе: Небо, Земля и Подземелье. Небо и Земля, в свою очередь, состоят из семи зон. В глубине Неба и Земли простирается океан из Черной воды (Sev ĵur) — символическое представление хаотических вод. Он часто находится в последней седьмой зоне Подземелья. К концу мира Небо и Земля разверзнутся, и Черная вода хлынет из недр. Она покроет весь мир, и он разрушится. В организме каждого человека есть Черная вода, которая часто ослепляет его.

В загадках, заговорах, средневековых песнях часто выступает образ космического дерева, находящегося на бездонном море или в качающейся на морских волнах лодке. Иногда человек тоже представляется в образе дерева или столба, состоящего из разных частей, что изофункционально представлениям космического дерева (столба), символически отражающего образы макро- и микрокосмоса. Согласно космогоническому воззрению, Земля окружена огромной рыбой Лекеон, или Левиатан (Левиафан), плавающей в мировом Океане. Рыба пытается поймать свой хвост, но ей это не удается. От ее движений происходят землетрясения. Когда она переворачивается на спину, от блеска брюха образуется зарница. Если рыбе удастся поймать свой хвост, а это случится к концу Света, то разрушится мир.

По другому представлению, плоская кругообразная земля находится на рогах огромного вола. И когда озорные осы и мухи начинают кусать его лицо, он от боли встряхивает голову, отчего и происходит землетрясение.

В преданиях народа значительное место занимают астральные сюжеты. В древности официальная религия армян включала культ Солнца и Луны. Статуи воплощающих их божеств находились в храме древнеармянской столицы Армавир. Солнцепоклонники — arevordikʻ — продолжали существовать среди армян еще в XII веке.

Богаты мифологические сюжеты о Солнце и Луне — Arev и Lusin. По этим мифам Солнце и Луна — дети небесного бога, близнецы — сестра и брат. Часто Солнце — сестра, а Луна — ее брат. Иногда они меняются местами, ссорятся и мирятся.

Со звездами был тесно связан культ предков. Так, hАйк — предок армян — астральный лучник, отождествлялся с созвездием Орион. Согласно народным верованиям, каждый человек имеет в небесах свою звезду, которая меркнет, когда ему угрожает опасность, и падает с неба, если человек умирает.

Существует множество мифов о Млечном пути, названным часто Дорогой Соломокрада или Следом Кумушки. По одному сюжету, у убитой женщины-оборотня из груди разбрызгалось на небосклоне молоко и образовался Млечный путь. По другому сюжету, крестная мать ворует у крестного отца солому. Кум заметил это, и кума, рассыпая по пути солому, поднялась со стыда на небо. След этой соломы до сих пор сохранился там в виде звезд.

Чередование дня и ночи представлялось как следствие сматывания и разматывания белых и черных клубков старцем Жук у жаманак, сидящим на высокой горе и олицетворяющим время.

Издревле вокруг конкретных природных реалий (горы, реки, камни, озера, источники) складывались многочисленные мифы и легенды. Так, согласно верованиям, армянские горы некогда были людьми-исполинами либо демонами. В одном из вариантов мифа все они представлены как братья. Утром, пробуждаясь, они затягивали свои пояса, затем приветствовали друг друга. Но, постарев, она перестали затягивать ремни и здороваться. Бог наказал братьев, превратив их в горы, пояса — в зеленые равнины, а их слезы — в родники.

Все нарушения делятся на следующие группы: нарушение ритуала, нарушение космического порядка, нарушение моральных норм — семейных и социальных. В большинстве своем персонифицированные горы выступают парами, и между ними всегда наблюдается конфликтная ситуация. Такими парами являются Масис и Арагац, Марута и Андок, Мрав и Дагестанская гора, Загрос и Таврос.

Из природных реалий персонифицированы также огонь и вода, выступающие как близнецы сестра и брат. Сестра-огонь поссорилась с братом-водой, поэтому между ними вечная вражда: вода всегда гасит огонь.

В большинстве мифов животные, растения первоначально имели антропоморфный облик. Священными животными выступают бык, олень, медведь, кошка, собака, рыба; священными птицами — аист, ворона, журавль, голубь, ласточка, петух.

В эпосе «Давид Сасунский» вестник и посланник богов — ворона. Вещей птицей, глашатаем утреннего света выступает петух, воскрешающий людей от временной смерти — сна, отгоняющий духов болезни. Аист фигурирует в мифах как вестник весны и защитник полей.

Легенда о «тысячеголосом соловье» Азаран Блбул

Когда в долине у подножия Арарата зацветают дикие сады, тысячи птиц оглашают равнину чудесным пением. Люди приветствуют приход весны и вспоминают легенду об Азаран Блбул, без которой она никогда бы не наступила.

Эта маленькая птица с ярким оперением всегда пела звонче всех. От ее волшебного искусства расцветали засохшие сады, а горы и долины покрывались буйной растительностью. Она не заводила птенцов, была единственной на земле и не имела себе подобных.

Когда птица доживала до старости и уже чувствовала приближение смерти, она устраивала гнездо из редких трав и диковинных растений. Травы были сухими и легко воспламенялись. В момент смерти птица вместе с гнездом сгорала дотла. А потом из теплого пепла образовывался маленький комочек, и вырастал птенец, похожий на прежнюю Азаран Блбул.

О способностях Азаран Блбул возрождаться из пепла, устремляться ввысь и приносить на землю весну знали и первые армянские племена, и легендарные цари-герои. Они верили, что там, где поет и заливается этот крохотный певец, — всегда достаток, счастье и любовь. И никто никогда не осмеливался обидеть его или поймать в свои сети. Потому что если спугнуть Азаран Блбул, она навсегда покинет цветущую долину и никакие силы не смогут вернуть ее в предгорья Арарата.

Многие мифы посвящены змеям, культ которых издревле был распространен в народе. Особенно почитался уж, которого считали другом армян и даже называли «армянином». Считалось, что священные змеи живут в пещерах в своих дворцах. У их царей на голове находится драгоценный камень или золотые рога, у каждого из них — войско.

В армянской мифологии важное место занимают мифы и верования, связанные с демонами и злыми духами, общее название которых čʻarkʻ или čʻarunkʻ — «злые». Самыми архаичными из них являются вишапы, дэвы и каджи. В мифах и заговорах в качестве злого духа выступает волк. Персонифицируются болезни, злой глаз, дух зимы — švot, духи — alk’, t’pʹła, причинявшие вред роженицам и новорожденным, дух или ангел смерти, духи воды, топившие пловцов или поражавшие ночных прохожих; эротические духи сна, вызывавшие удушье, призраки усопших.

В верованиях важное место занимают легенды об атмосферных явлениях. Так, бурю, смерч или грозовые облака олицетворяют вишапы. Они живут на высоких горах, на небе и в больших озерах. Вишап, доживший до тысячи лет, может проглотить весь мир. Во время грозы постаревшие вишапы поднимаются с высоких гор, пещер или озер на небо, а небесные вишапы спускаются на землю.

С утверждением христианства образ Громовержца постепенно заменялся христианскими святыми и ангелами, чаще архангелом Гавриилом — Gabriel Hreštak, во время грозы вступающими в бой с вишапами. Вишапы пытаются проглотить солнце, ангелы же сражаются с ними. Ангелы вздымают вишапов к самому солнцу, от лучей которого они превращаются в пепел.

В армянской мифологии большое место занимает мотив смерти. Она представляется как вечный или черный сон, а сон — как временная смерть. Каждое утро считалось воскресением душ при утренней заре. Судьба человека была предопределена уже при рождении. Она писалась ангелом на лбу. Счет дней жизни человека велся на небе или на горе. Здесь для каждого есть свой сосуд, в который ежегодно добавляется капля воды. Когда он наполняется, человек умирает. Смерть даже представлялась как борьба между человеком и ангелом смерти, который мечом или копьем ударяет умирающего и отнимает у него душу. Душа человека после смерти проходит по мосту-волосинке, протянутому над огненной рекой ада. Если это душа праведника, то она безопасно проходит мост и попадает в рай. Если грешника — мост от тяжести грехов рушится, и она проваливается в ад.

Древние мифы

В древнеармянской мифологии можно выделить пять основных мифологем и мифологических мотивов, лежащих в основе многих сюжетов:

а) астральный герой — мифический лучник-охотник и его борьба против демона тьмы (миф об hАйке Беле);

б) умирающее и воскресающее божество, его деяния и испытания (миф об Ара Прекрасном и Шамирам-Семирамиде);

в) Вишап-демон и космический поединок — мифы о Тигране и Аждахаке, Ваагне-Вишапаборце (Драконоборце), об Артавазде и вишапидах;

г) герой, заключенный в пещеру — мифы об Артавазде, Шидаре, Ерванде;

д) культурные герои-близнецы — мифы о Санасаре и Аргамозане, Мамике и Конаке, Деметре и Гисанэ, Ерванде и Ервазе.

Указанные мифологемы, хотя и носят общемифологический характер, в древнеармянской мифологии они передают исторические и псевдоисторические образы, а мифические действия происходят в конкретно-географической среде.

Всеобщий миф о божественном лучнике-охотнике, боровшемся против мрачного деспота, символизирующий космическую борьбу света против ночного, зимнего мрака в армянcкой мифологии связывался с именем астрального героя hАйка, который, вероятно, первоначально был племенным божеством хайасцев, впоследствии превратившегося в общего первопредка армян. В лице мрачного деспота тьмы против hАйка выступает вавилонский титанид Бел, являющийся богом неба и солнца семитов, с которым hАйк, предок армян, ведет борьбу. На этом уровне миф сохранил свой изначальный мифологический характер, однако миф связывался с начальной историей армянского народа, и древний космический миф приобрел социально-историческое содержание. Космическая борьба между светом и тьмой трансформировалась в социально-этническую борьбу армянских племен против захватнических и ассимилирующих устремлений вавилонского деспота Бела.

Мифическое или изначальное время превратилось в историческое, когда они во главе с hАйком пришли на север — на Армянское нагорье и, поселившись там, основали свою собственную страну. Слово «hАйк» по народной этимологии означает и армян, и Армению.

Мифы о другом этническом боге армян — Араме — подверглись той же исторической трансформации, как и миф о hАйке. Будучи, вероятно, племенным богом аримов-урумейцев, Арам, из потомства hАйка, борется против богов и демонов.

Мифы о силах природы трансформировались в историческую эпику, в борьбу предка армян Арама с вражескими племенами Ассирии, Каппадокии и Мидии за независимость, защиту и укрепление границ своих земель. Арам — второй предок — эпоним армян, по имени которого, по древним преданиям, другие народы называют страну Арменией.

Миф об умирающем и воскресающем божестве в армянской мифологии имеет ту же самую мифологическую схему, что и у многих древневосточных народов. Богиня любви для утоления своей страсти ищет любовников. Она убивает любовника, оплакивает его смерть, а затем воскрешает его. Этот общевосточный миф у древних армян подвергся той же самой исторической трансформации, что и прежние мифы о hАйке и Араме.

Ара, или Эр — древнее божество или дух злаков, растительности, встречающийся во II–I тыс. до н.э. среди хеттов, финикийцев, урартов, в древнеармянской мифологии превращается в армянского царя — в Ара Прекрасного (Ara Gełecʻik). Богиня любви и сладострастия превращается в ассирийскую царицу Шамирам (Семирамиду). Ассирийская царица Шамирам приглашает Ара Гехецика к себе в Неневию и просит его взять ее в жены и стать царем Ассирии. Но Ара отказывается. Тогда Шамирам идет войной на Армению, чтобы покорить Ара. Но поле битвы Ара погибает. Шамирам, найдя его труп, приказывает своим богам Аралезам зализать его раны. И она распространяет слух по всей Армении, что ее боги, зализав раны Ара, оживили его.

По другой версии этого мифа, сообщенной Платоном, армянин Эр, павший в сражении, на 12-й день после своей смерти оживает и рассказывает обо всем, что видел на том свете. В этом мифе, как и в прежних, мифическое время превращается в историческое, когда происходили важные события между Ассирией и Арменией, отличавшиеся явно враждебными отношениями.

Третья мифологема — вишапы и космическая борьба — самый излюбленный мотив в армянской мифологии, с древнейшей поры до XX века в разных вариантах бытовавшей в армянской народной традиции. В древнеармянской мифологии данная мифологема встречается в нескольких вариантах.

К этой мифологеме относится Песня о рождении бога-драконоборца Ваагна. У Хоренаци сохранился фольклорный оригинал этой песни:

Мучилось родами Небо,

Мучилась родами Земля,

Мучилось родами и багряное Море.

Муки родин охватили

В море и красненький тростничок.

Дым выходил из ствола тростника,

Пламя выходило из ствола тростника.

И из пламени выпрыгнул светлокудрый юнец.

Его кудри горели огнем

И борода пылала пламенем,

Очи же были (как два) солнца.

Хоренаци добавляет: «Мы собственными ушами слышали пение этой (песни) в сопровождении пандирна. Далее в песне сказывалось, что Ваагн сражался с драконами и победил их» (Хоренаци, I, 31).

Другой миф повествует о хтоническом демоне вишапе, который похищает сестру или жену бога грозы, но последний, победив вишапа, освобождает ее. Этот сюжет в древнеармянской мифологии связывают с армянским царем Тиграном, его сестрой Тигрануи, которая становится женой мидийского царя Аждахака. Весь миф трансформировался в историческую эпику на почве армяно-мидийских межгосударственных отношений в конкретно историческое время.

Другой сюжет о вишапах и вишапоборце сохранился также в древнеармянском эпосе «Випасанк», тесно связанном с прежним мифом. Мифологическая схема следующая: мать героя-вишапоборца тайно входит в любовные отношения с вишапом или дэвом, с которым боролся ее сын. Последний убивает выступающего против него вишапа и отнимает все его сокровища. Этот сюжет подвергся исторической трансформации в древнеармянском эпосе. Так, вишапиды и их предводитель вишап Аргаван приглашают армянского царя Арташеса и его сыновей к себе во дворец. Храбрый сын Арташеса Артавазд отнимает поместья, дворцы и крепости вишапидов.

В этом мифе действия происходят на конкретно-исторической почве армяно-мидийских враждебных отношений, ибо под вишапидами всегда понимаются мидяне, потомки Аждахака.

Мифологема герой, заключенный в пещеру, в древнеармянской мифологии выступает в нескольких вариантах и связана с разными мифо-историческими персонажами. По одному варианту, сын царя Арташеса, упомянутый выше вишапоборец Артавазд, будучи проклятым отцом, во время охоты на горе Масис был захвачен каджками (злые духи), закован и заключен в пещеру. Две собаки беспрестанно грызут его цепи, а он силится выйти и положить конец миру. Но от ударов кузнечных молотов оковы снова укрепляются (Хоренаци, II, 61).

По другому варианту, некий герой Артавазд заключен злыми духами: он когда-нибудь освободится от заключения и завладеет всем миром.

По третьему варианту мифа, Артавазд выступает вместо своего отца Арташеса, а вместо Артавазда — его сын Шидар. По другому варианту, Шидар — прозвище Артавазда, что означает «помешанный от ударов злых духов».

Данная мифологема повлияла на позднюю народную традицию: Мгер Младший, сын Давида в «Сасна Црер» («Давид Сасунский») заключен в скалу. По новому варианту эпоса, Мгер Младший борется против ангела бога и поэтому (как греческий Прометей и кавказский Амиран) приковывается ангелом к скале и приговаривается к страшно казни: ворона должна клевать ему почки, а сорока — легкие.

Мифологема о культурных героях-близнецах, их скитаниях, наряду с двумя предыдущими мифологемами, очень популярна как в древнеармянской, так и в поздней народной традиции. Суть этой мифологемы следующая: братья-близнецы или просто братья родом от чужеземных вельмож, выступавшие в своих странах против своих правителей, бегут в Армению, находят здесь пристанище и основывают новые княжеские роды, города, крепости. Все мифы о братьях-князьях выступают не на мифологическом уровне, а наоборот — только на уровне исторической эпики, и в пространственно-временном аспекте четко определены. Братья Санасар и Адрамел (или Аргамозон по Хоренаци), сыновья ассирийского царя Синаххериба, убив своего отца, бегут в Армению, и здесь предок или первый царь армян Паруйр Скайорди поселяет их в юго-западной части Армении, у границ с Ассирией. От Санасара происходят сасунцы и княжеский род Ахдзника, а от его брата — Арцруниды и Гнуни. Данное сказание явно с мифологическими чертами и эпической подробностью, и как близнечный миф, впоследствии вошло в эпос «Сасна Црер», составляя содержание его первой ветви о братьях-близнецах Санасаре и Багдасаре — основателях Сасуна.

Другая версия этого мифа — о братьях Мамике и Конаке, сыновьях князя Тченастана Карнама, которые, восстав против царя, убегают в Иран, а потом в Армению, получают приют у царя. И когда против армянского царя восстает князь Слкуни, по совету царя братья убивают его и получают от царя в дар владения Слкуни — Тарон и Сасун, где и поселяются. От этих братьев и происходит великий княжеский род Мамиконянов.

По другому варианту, братья Деметр и Гисанэ — князья родом из Индии, которые строят козни против своего царя и бегут в Армению. Армянский царь дает им во владение страну Тарон, где они строят город Вишап. Спустя много лет царь убивает обоих братьев и передает власть их сыновьям. Те воздвигают на горе Карке медные статуи предков-братьев, обожествив их. Этот мифологический цикл связан с конкретной географической средой — с Сасуном и Тароном.

В древнеармянских близнечных мифах особняком стоит миф о братьях-близнецах Ерванде и Ервазе, родившихся от связи женщины-великанши и быком. Ерванд обладал злым и странным взглядом. Каждое утро дворцовые слуги ставили перед Ервандом каменные глыбы, которые от его взгляда трескались. Несмотря на все эти явно мифологические черты и то, что Ерванд был заключен каджами в мутные воды рек, миф о Ерванде и Ервазе подвергся сильной историзации и вошел в состав армянского архаического эпоса «Випасанк». Ерванд выступает в роли армянского царя, а Ерваз — главного жреца. Ерванд в эпосе наделен отрицательными чертами. Но в силу своего близнечного происхождения, он является культурным героем, основывает чудесный город Ервандашат, культовый центр Багаван, сажает рощу Рождения в Армавире.

На миф значительное воздействие оказали также исторические предания о культурно-строительных действиях армянских царей Ервандидов, которые искусно переплетаются с мифом о близнецах.

В эпическом цикле об Арташесе особое место занимает его женитьба. Во время строительства и укрепления новой столицы Арташат в Армению вторгаются аланы. Арташес с войском выступают против них, берет в плен царевича аланов. Царь аланов просит освободить царевича. Арташес отказывается, но похищает царевну аланов Сатеник.

Метким аллегорическим языком Мовсес Хоренаци красочно описывает свадьбу Арташеса и Сатеник:

Золотой дождь шел на свадьбе Арташеса,

Жемчужный дождь шел на свадьбе Сатеник (Хоренаци, II, 50).

Таковы почти все основные мифологемы, мифологические циклы и мотивы, которые характерны для древнеармянской мифологии, дошедшей до нас из письменных источников разных эпох.

Специфика и закономерности древнеармянской мифологии

1. Основная специфика древнеармянской мифологии — ее сильная историзация и локализация в пространстве и во времени. Архаичные мифы о явлениях природы трансформировались в мифо-историческую эпику.

2. Бинарность образов древнеармянской мифологии.

Основные носители бинарных оппозиций — армяне и «чужие». Армяне выступают как стабильные и безразличные по отношению к пространству и времени. Они, начиная с первопредка hАйка до Артавазда, строят, борются на своей родной земле, в то время как «чужие» неустойчивы и меняются в зависимости от временно-пространственного фактора.

3. На основе демифологизации и историзации древнеармянских мифов, их превращения в историческую эпику устанавливается эпическая генеалогия среди разных мифических персонажей. Между героями мифов выстраивается определенная генеалогическая связь: Арам — из потомства первопредка hАйка, Ара Гехецик — сын Арама, Анушаван Сосанвер — внук Ара Гехецика. Остальные эпические цари древнеармянского мифологического эпоса «Випасанк» (Тигран, Арташес, Артавазд и др.) считались hАйкидами.

4. Хронологические рамки бинарный оппозиций древнеармянских мифов охватывают период от мифического начального времени до полного поражения мидийских вишапидов (от убийства вавилонского титанида Бэла hАйком до основания страны армян). Данная мифологическая хронология в историческом смысле совпадает со временем этногенеза армян до падения Мидии и создания армянского государства. Иными словами, древнеармянская мифология представляется единой мифо-исторической системой, разработанной разными поколениями на протяжении многих веков в соответствии с важными историческими событиями, перенесенными в течение своей длительной истории армянским народом.

5. И главное: хотя древнеармянские мифы в большинстве своем и потеряли начальный мифологический облик, однако в них, даже в трансформированном виде, сохранилось много изначального и архаичного, иногда и уникального, благодаря чему они занимают важное культурно-историческое место среди мифологий древних индоевропейских и соседних народов.

Источники:

1. Армяне / отв. ред. Л.М. Варданян, Г.Г. Саркисян, А.Е. Тер-Саркисянц ; Ин-т этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая РАН ; Ин-т археологии и этнографии НАН РА. — Москва : Наука, 2012. — (Народы и культуры).

2. Ты, вечная моя Армения. Фольклор и литературные памятники Армении. — Москва : Художественная литература, 2010. — (Классика литератур СНГ).

..

The origins of the Armenian literature can be found in the traditions of oral poetry and mythology of the Armenian highlands and they further develop in close interrelations with the cultures of Asia Minor and Mesopotamia. As studies have shown (E. Benveniste, G. Treger, H. Smith, H. Krae, etc.), the separation of the Armenian language, as well as mythology, from the Proto-Indo-European language and culture dates back to the end of the 3rd millennium BC. The Armenian pantheon of gods has parallels with that of Indo-Iranian, Assyrian-Babylonian and Hurri gods: Aramazd - Ahura Mazda, Anahit - Anahita, Vahagn - Veretragna (Pers.), Indra (Indian), Astghik - Ishtar). In the Armenian epic poem «Song of Vahagn» ancient layers of mythological thinking are preserved: a combination of the functions of God of the Sun and God of the thunder, the winner of the vishaps - chthonic monsters and dragons.

..

Հայ գրականության ակունքները կարելի է գտնել Հայկական բարձրավանդակի բանահյուսության և առասպելաբանության ավանդույթներում, որոնք հետագայում զարգանում են փոքրասիական և Միջագետքի մշակույթների հետ սերտ առնչության պայմաններում: Ինչպես ապացուցում են հետազոտությունները (Բենվենիստե, Տրեգեր, Սմիթ, Կրաե և այլք)՝ հայոց լեզվի, ինչպես նաև առասպելաբանության տարանջատումը նախահնդեվրոպական լեզվաընտանիքից և մշակույթից տեղի է ունեցել մ.թ.ա. 3-րդ հազարամյակում: Կարելի է զուգահեռներ անցկացնել հայկական աստվածների պանթեոնի և հնդիրանական, ասորաբաբելոնական և խուռիական աստվածների պանթեոնների միջև (Արամազդ-Ահուրամազդա, Անահիտ-Անահիտա, Վահագն - Վերետրագնա (պարսկ.), Ինդրա (հնդկ.), Աստղիկ-Իշտար): «Վահագնի երգը» քնարերգական բանաստեղծությունում պահպանվել են առասպելաբանական մտածողության հնագույն շերտերը՝ Արևի աստծո և փոթորկի աստծո գործառույթների համակցությունը վիշապների և ստորգետնյա հրեշների հաղթողի գործառույթների հետ:

....