Богиня Спандарамет и эволюция религиозных представлений в древней Армении
В древней армянской мифологии одной из загадочных фигур является Спандарамет — богиня, занимающая особое место в пантеоне и вызывающая интерес исследователей. Изначально рассматриваемая как богиня-мать, олицетворение земли, и, возможно, связанная с подземным миром, Спандарамет представляет сложную головоломку для исследования. В данной статье мы проведем анализ ранних и поздних источников, стремясь понять природу этой таинственной богини.
Спандарамет как богиня-мать
Изначально многие исследователи считали, что Спандарамет представляет собой богиню-мать, обладающую чертами материнства и плодородия. Сходство с аналогами в других мифологиях поддерживало эту гипотезу. Однако, при глубоком анализе текстов и археологических данных стало ясно, что это сходство лишь поверхностное и не отражает сущности Спандарамет.
Отсутствие божеств подземного мира
Согласно ранним армянским источникам, таким как «История Армении» Мовсеса Хоренаци и «Армянская география» Анании Ширакаци, Спандарамет упоминается исключительно как богиня-мать и олицетворение земли. Отсутствие связи с подземным миром служит важным аргументом против ее классификации как богини подземного царства.
В армянской мифологии, не знающей бога тьмы, Спандарамет не выполняла функцию карающей силы. Для древних армян под землей отсутствовал ад; Спандарамет изначально воплощала в себе образ доброго божества, ответственного за растения, цветы и плодородие. Верования древних армян гласили, что в глубинах земли не обитают страх и наказание, а животворящая сила. Этот мифологический образ Сандарамета изначально связывался с флорой и фауной, олицетворяя доброту и милосердие. Ежегодно отмечался տոն սպանդարամետական պաշտամանն (рус. праздник культа Спандарамет) — праздник и культ, посвященные недрам земли. Уникальность армянского мировоззрения подчеркивается идеей отсутствия бога тьмы в их пантеоне. Армяне видели в глубинах земли не ад, а животворящую силу, что делает этот аспект древней религии уникальным в контексте мировых верований.
Ассоциация с подземным миром в поздних источниках
В более поздних текстах, таких как «Книга вопросов и ответов» Вардана Аревелци и «Летопись Константина Багрянородного», появляется ассоциация Спандарамет с подземным миром. Она становится «госпожой подземного мира» или «царицей мертвых». Возможно, это связано с влиянием греческой мифологии и пересмотром представлений о богине.
Элиза Гвиччиоли в своем труде «Пантеон армянских богов» отмечает следующее:
«Спандарамет в армянской мифологии представляет собой богиню земли, подземелья и царства мертвых. Ее функции включают олицетворение плодородия, особенно в контексте виноградной лозы, а также представление места упокоения для умерших. Иногда термин "спандарамет" употребляется для обозначения самого подземелья. Однако, важно отметить, что в армянской мифологии отсутствует бог тьмы, и Спандарамет изначально была божеством флоры и плодородия. Спандарамет была воспринята в свете иранской мифологии через богиню Спенту Армайти и имеет параллели с греческой Деметрой или Матерью-Землей. Ее культ связан с почитанием недр земли. С приходом христианства термин "Спандарамет" приобрел новое значение, ассоциируясь с адом. Это свидетельствует о переосмыслении роли и характера этого божества в контексте христианской религии».
Историк Лео (Бабаханян Аракел Григорьевич) в первом томе своего труда «Сборник стран» (арм. Երկերի ժողովածու) считает Спандарамет духом земли.
Манук Абегян отмечает, что место поклонения Сандарамет называлось «Սպանդարամետի դուռ» (Дверь Сандарамет), которая, по сути, отождествляется с адом или вратами ада. В период христианства образ Сандарамет приобрел новые ассоциации с адом и владыкой подземных душ. Лингвист Рачия Ачарян предложил различные значения термина, от «глубокой пропасти» до «повелителя ада».
В раннесредневековой литературе часто упоминается имя Спандарамет/Sandaramet. Ованн Мамиконян утверждал, что на горе Карке существовали «врата ада» — место обитания Спандарамет. Историк Товма Арцруни отмечал, что в народных преданиях земля рассматривалась как место пребывания Спандарамет.
Согласно Арутюняну, который называет Спандарамет божеством мужского пола («Սարգիս Հարությունյան, Հայ Հին Վիպաշխարհը, երկրորդ մաս Աստվածներ եվ Հերոսներ», рус. «Мифы и легенды древней Армении. Боги и герои» Саргис Арутюнян), можно выделить три атрибута богини Спандарамет:
Повелитель подземного мира, ада;
Земля, божество земли;
Характеристики плодородия и растительности, вытекающие из второго (Армения и Восточнохристианская цивилизация).
Культ богини Спандарамет, чье пристанище — недра земли,также имеет откровенно иранское происхождение Спандарамат (авест. Спента Армаити), прародительница жизни, земля. Имя и культ зороастрийского круга».
Согласно мифологическому словарю пол авторством Мелетинского, СПАНДАРАМЕТ, Сандарамет — («земля», «недра земли»), у армян мифологический персонаж дух подземного мира, а также и сам подземный мир. Возможно, С. был наделен и функциями божества плодородия и растительности. Восходит к богине Спента Армайти, Арматай. В народных сказаниях, земля — постоялый двор бога Сандарамета.
Влияние греческой мифологии и ассоциация с Аидом
В греческой мифологии Аид, бог подземного царства, был женат на Персефоне, богине весны. Это влияние могло послужить причиной ассоциации Спандарамет с подземным миром в армянской мифологии. Важно отметить, что эта интерпретация может быть результатом позднего воздействия греческой культуры на армянскую мифологию.
Этимология
Этимология имени Спандарамет (Сандарамет, Сантамарет, Спандараметапет) представляет собой увлекательное путешествие в армянский язык и древние обряды. Профессор Мартирос Ананикян, автор «Мифов Армении», подчеркивает, что слово «спанд» в армянском могло означать «жертвоприношение». Этот термин сравнивается с персидским «spenta» и литовским «sventa», оба переводятся как «священный», а также с греческим «σπονδή» — «возлияние». Место для жертвоприношений тогда называлось «Спандаран» — «священное место», а жреческий род, ответственный за ритуалы, был известен как Спандунис, занимая высокое положение среди армянской знати. Сегодня в армянском языке «спанд» также означает «бойня» и «место убоя скота».
Этнограф и мифолог Эмма Петросян, изучая значение слова «спанд» и этимологию имени Спандарамет, поддерживает идею, что «спанд» может означать «жертва», «жертвование», «убийство», связывая его с латинским «spondeo» — «свято обещаю, даю обет» и греческим «spendo» — «возлиять (вино, молоко) богам». Она ссылается на исследования историка Капанцяна, согласно которому «спанд» означает «жертва», «жертвование», «убийство», что также связывается с «местом разделки мяса», «бойней» и «местом для жертвоприношений».
Персидские термины «sipendarmet» и «sipandarmad», переводимые как «земля» и «недра», а также имя ангела-покровителя земли, деревьев и леса, также вносят свой вклад в понимание этимологии.
Армянское «спанд» не только означает «жертва», но также обозначает растение, а именно латинское «Peganum harmala», известное как «могильник». Это напрямую указывает на связь с понятием смерти. Современные персы считают растение спанд/сипанд оберегом, и древний армянский врач Амирдовлат говорит, что оно обладает опьяняющими свойствами, из которого готовится хмельной напиток или вино. Этот факт подчеркивает его роль в мистических и посвятительных обрядах, а также его мифологическое значение в гербарии. Таким образом, «спанд» и «спента» объединяются в идею святости, связанной с подземным миром и жертвоприношениями земле.
Происхождение
Спандарамет имеет свое происхождение от древнеиранской богини Спента Армаити. Спента Армаити, богиня земли и плодородия, была связана с мудростью и добродетелью. В армянской мифологии Спандарамет унаследовала эти черты, олицетворяя землю и плодородие. Ее функции также включали покровительство земледельцам и скотоводам. Спандарамет, хоть и невидима, но своеобразно проявлялась через символику самой земли, воплощая в себе плодородие и жизненные циклы. В ее функциях отражались черты, аналогичные греческой богине Деметре.
Легенды утверждают, что армянская Спандарамет была супругой главного божества пантеона — Арамазда, что также находит параллели с иранской Спандарамат. Следовательно, Спандарамет предстает как женское божество, воплощающее идею жизни и смерти. Она становится образом Матери-Земли, дарующей новое начало и принимающей в себя ушедших. Спандарамет также связывают с виноградниками и виноделием, как проявлением благодати земли. Священными местами ее культа считают гору Сипан и храм Иннакнеан в регионе Муш-Тарон.
Несмотря на это, в соответствии с работой Мартироса Ананикяна «Мифы Армении», Спандарамет не обрела высокого статуса в армянском пантеоне. В армянской традиции ей соответствовала иранская богиня Спента Армаити, олицетворявшая священный дух земли и покровительствовавшая виноградникам. Культа Спандарамет среди армян не было, и ее имя не упоминается в армянских религиозных текстах.
Связь с зороастризмом
Интересный аспект армянской мифологии — связь с зороастризмом через аналогию с богиней Спента Армаити. Этот элемент подчеркивает глубину влияния зороастризма на древнеармянскую культуру и мифологию. Возможно, Спандарамет воспринималась как армянская интерпретация зороастрийской богини земли и плодородия.
Символика и функции Спандарамет
Спандарамет, как богиня-мать в армянской мифологии, олицетворяла не только плодородие, но и воду и землю. Ее символика тесно связана с природой, выражая важность земли и природных элементов в древнеармянской жизни. В ее функции входило покровительство земледельцам и скотоводам, что подчеркивает глубокую зависимость древних армян от природы. Таким образом, Спандарамет играла не только символическую, но и практическую роль, влияя на образ жизни и религиозные убеждения армянского народа. В более поздних источниках ассоциация с подземным миром добавляет новые слои ее характера, вероятно, под влиянием греческой мифологии.
Спандарамет в христианстве и фольклоре.
С появлением христианства произошло переосмысление роли Спандарамета в армянской мифологии. Интерпретация ее образа как властелина тьмы и подземных сил, вероятно, является результатом влияния христианских взглядов на традиционные представления. В христианском контексте она приобрела атрибуты властелина подземного мира.
Переводчики армянской Библии использовали имя Спандарамет во 2 книге ветхозаветных апокрифов [2 Мак: 6:7] для передачи сущности имени Диониса (Бахуса). Несмотря на странность использования имени иранской богини для перевода греческого бога, точка соприкосновения вполне ясна. У персов Спента Армаити была известна как хранительница виноградников, а Дионис был богом вина. Однако, по неизвестным причинам, переводчики во 2 книге Маккавейской 14:33 и в 3 книге Маккавейской 2:21 [2 Мак. 14:33]; [3 Мак. 2:21] отвергли ее имя, а Диониса назвали Ormzdakan, что означает Арамазд, о чьем особом интересе в плодородии уже упоминалось ранее.
Как отмечает Ананикян, церковный писатель и богослов V века Езник Кохбаци описывает поклонение земле как магический и языческий ритуал, не прямо связывая его с армянами. Тем не менее, почти нет сомнений в том, что у армян когда-то в пантеоне существовала богиня земли по имени Еркир (Երկիր — рус. Земля) или Армат (Արմատ — рус. Корень). Интересно, что слово «армат», вероятно, означало мать-землю в древности. В армянском языке также существует слово «кинармат», которое переводится как «женщина-корень» или «женский корень». Это слово часто используется для подчеркивания уважения к конкретной женщине и выделения ее достоинств. В прилагательной форме «армтик» («злаковые») данное слово также звучит аналогично ведическому ага-mati и авестийскому armaiti. Согласно словарю Ачаряна, «армтик» соотносится с авестийским божеством земли Спента Армаити.
Армянский фольклор оставляет следы образа Спандарамета, но отсутствие легенд и историй, связанных с подземным миром, поддерживает идею, что изначально она не была ассоциирована с этим аспектом. В фольклоре Спандарамет по-прежнему изображается как добрая и милосердная богиня, что выделяет ее в контексте армянской мифологии. Таким образом, воздействие христианства и сохранение положительного образа в фольклоре сопровождают эволюцию представлений о Спандарамете в культурной и религиозной истории Армении.
Сравнительный анализ Гроха и Спандарамет.
Этот анализ подчеркивает разнообразие ролей и ассоциаций Гроха и Спандарамет в армянской мифологии. Грох, как дух смерти, фиксирует судьбу и записывает грехи и добрые поступки, подчеркивая связь с божествами смерти и болезней. Спандарамет, с другой стороны, олицетворяет природные элементы, связанные с плодородием и сельским хозяйством. Их роли и функции также могут подвергаться изменениям под воздействием христианства.
Архангел Гавриил
Гавриил, Грох и Спандарамет — три разных персонажа из разных религиозных и мифологических традиций, каждый со своей уникальной ролью и характером.
Гавриил (Архангел Гавриил)
Роль: Архангел в христианской, иудейской и исламской традициях.
Функции: Часто ассоциируется с вестием благой вести и является посланником Бога.
Роль ангела смерти: В мидраше Гавриил упоминается в роли ангела смерти, приходящего за душами праведников.
Грох
Роль: Дух смерти в армянской мифологии, персонификация ангела смерти Хогеара.
Функции: Записывает судьбу человека на его лбу, а в своей книге хранит записи о его грехах и благих поступках.
Ассоциации: Иногда отождествляется с цаверами, духами болезни.
Спандарамет
Роль: Бог/богиня земли, подземелья и царства мёртвых в армянской мифологии.
Функции: Олицетворяет плодородие, место упокоения мертвых, ассоциируется с виноградными лозами.
Изменение с приходом христианства: В христианском контексте термин «Спандарамет» может быть ассоциирован с адом.
Общие черты:
Все три персонажа связаны с понятием смерти и иным миром.
Гавриил и Грох ассоциируются с ангельскими функциями, в том числе с ангелами смерти.
Спандарамет, хотя и божество земли и смерти, имеет свою уникальную роль в армянской мифологии, не сводясь к чисто ангельской фигуре.
Отличия:
Гавриил представлен в традициях мировых религий, в то время как Грох и Спандарамет принадлежат к армянской мифологии.
Грох является духом смерти, выполняющим функцию записи судьбы, в то время как Спандарамет - божеством земли и плодородия.
Спандарамет теряет свою изначальную роль с приходом христианства, а Гавриил сохраняет свою значимость в христианской традиции.
Заключение
Исходя из предоставленных данных, можно сделать вывод о том, что в древней армянской мифологии не существовало четко выраженного бога тьмы, который аналогичен некоторым богам тьмы в других религиозных системах. Вместо этого, божества, такие как Спандарамет, олицетворяли различные аспекты природы, плодородия и подземного царства без выраженного атрибута тьмы.
Спандарамет, армянская богиня земли, нашла свое уникальное место в древнеармянской мифологии. Сущность Спандарамет символизировала плодородие, особенно в связи с виноградными лозами, и олицетворяла покровительство месту упокоения мертвых. Невидимая богиня находила свое воплощение в самой земле, создавая аналогию с греческими богинями Деметрой и Матерью-Землей, также связанными с плодородием и урожаем.
С приходом христианства термин «Спандарамет» приобрел новые ассоциации, связанные с понятием «ада». Это внесло изменения в представление о ней, расширяя ее божественную роль до владычицы подземного царства под воздействием новых религиозных влияний. В более поздних текстах, например в «Книге вопросов и ответов» Вардана Аревелци, появляется ассоциация Спандарамет с подземным миром, где она становится «госпожой подземного мира» или «царицей мертвых». Эта ассоциация, вероятно, вдохновлена греческими представлениями о подземном царстве и связана с эволюцией мифологии на стыке культур, отражая сложные трансформации в религиозных верованиях древних армян.
Таким образом, Спандарамет в армянской мифологии была не только богиней земли и плодородия, но также покровительницей усопших. При этом ее роль и характеристики претерпели изменения, подчеркивая динамизм и разнообразие древнеармянской мифологии. Уникальная смесь ассоциаций с греческими богинями, эволюция под влиянием новых верований, включая элементы Гроха и Гавриила, делают Спандарамет загадочным и недостаточно исследованным аспектом армянской культуры.
Корюн Оганян, магистрант АГПУ имени Хачатура Абовяна, специально для Армянского музея Москвы
Изображение на обложке: Lily McDonnell