Основные сюжеты армянских мифов
В древнеармянской мифологии можно выделить пять основных мифологем и мифологических мотивов, лежащих в основе многих сюжетов:
а) астральный герой — мифический лучник-охотник и его борьба против демона тьмы (миф об hАйке Беле);
б) умирающее и воскресающее божество, его деяния и испытания (миф об Ара Прекрасном и Шамирам-Семирамиде);
в) Вишап-демон и космический поединок — мифы о Тигране и Аждахаке, Ваагне-Вишапаборце (Драконоборце), об Артавазде и вишапидах;
г) герой, заключенный в пещеру — мифы об Артавазде, Шидаре, Ерванде;
д) культурные герои-близнецы — мифы о Санасаре и Аргамозане, Мамике и Конаке, Деметре и Гисанэ, Ерванде и Ервазе.
Указанные мифологемы, хотя и носят общемифологический характер, в древнеармянской мифологии они передают исторические и псевдоисторические образы, а мифические действия происходят в конкретно-географической среде.
Всеобщий миф о божественном лучнике-охотнике, боровшемся против мрачного деспота, символизирующий космическую борьбу света против ночного, зимнего мрака в армянcкой мифологии связывался с именем астрального героя hАйка, который, вероятно, первоначально был племенным божеством хайасцев, впоследствии превратившегося в общего первопредка армян. В лице мрачного деспота тьмы против hАйка выступает вавилонский титанид Бел, являющийся богом неба и солнца семитов, с которым hАйк, предок армян, ведет борьбу. На этом уровне миф сохранил свой изначальный мифологический характер, однако миф связывался с начальной историей армянского народа, и древний космический миф приобрел социально-историческое содержание. Космическая борьба между светом и тьмой трансформировалась в социально-этническую борьбу армянских племен против захватнических и ассимилирующих устремлений вавилонского деспота Бела.
Мифическое или изначальное время превратилось в историческое, когда они во главе с hАйком пришли на север — на Армянское нагорье и, поселившись там, основали свою собственную страну. Слово «hАйк» по народной этимологии означает и армян, и Армению.
Мкртум Овнатанян. «hАйк Наапет», картина начала XIX века ǁ Национальная галерея Армении, gallery.am
На картине легендарный прародитель армянского народа hАйк стоит рядом с гробницей Бела. Грудь Бела пронзена стрелой hАйка. На фоне — гора Арарат с Ноевым ковчегом
Мифы о другом этническом боге армян — Араме — подверглись той же исторической трансформации, как и миф о hАйке. Будучи, вероятно, племенным богом аримов-урумейцев, Арам, из потомства hАйка, борется против богов и демонов.
Мифы о силах природы трансформировались в историческую эпику, в борьбу предка армян Арама с вражескими племенами Ассирии, Каппадокии и Мидии за независимость, защиту и укрепление границ своих земель. Арам — второй предок — эпоним армян, по имени которого, по древним преданиям, другие народы называют страну Арменией.
Миф об умирающем и воскресающем божестве в армянской мифологии имеет ту же самую мифологическую схему, что и у многих древневосточных народов. Богиня любви для утоления своей страсти ищет любовников. Она убивает любовника, оплакивает его смерть, а затем воскрешает его. Этот общевосточный миф у древних армян подвергся той же самой исторической трансформации, что и прежние мифы о hАйке и Араме.
Ара, или Эр — древнее божество или дух злаков, растительности, встречающийся во II–I тыс. до н.э. среди хеттов, финикийцев, урартов, в древнеармянской мифологии превращается в армянского царя — в Ара Прекрасного (Ara Gełecʻik). Богиня любви и сладострастия превращается в ассирийскую царицу Шамирам (Семирамиду). Ассирийская царица Шамирам приглашает Ара Гехецика к себе в Неневию и просит его взять ее в жены и стать царем Ассирии. Но Ара отказывается. Тогда Шамирам идет войной на Армению, чтобы покорить Ара. Но поле битвы Ара погибает. Шамирам, найдя его труп, приказывает своим богам Аралезам зализать его раны. И она распространяет слух по всей Армении, что ее боги, зализав раны Ара, оживили его.
Забел Бояджян. «Ара и Семирамида», 1916 ǁ peopleofar.com
По другой версии этого мифа, сообщенной Платоном, армянин Эр, павший в сражении, на 12-й день после своей смерти оживает и рассказывает обо всем, что видел на том свете. В этом мифе, как и в прежних, мифическое время превращается в историческое, когда происходили важные события между Ассирией и Арменией, отличавшиеся явно враждебными отношениями.
Вардгес Суренянц. «Семирамида у трупа Ара Прекрасного», 1899 ǁ Национальная галерея Армении, gallery.am
«Любила Ара Прекрасного пылкая Семирамида, но жажда была напрасной и жгучей была обида…» (Аршалуйс Маркарян)
Третья мифологема — вишапы и космическая борьба — самый излюбленный мотив в армянской мифологии, с древнейшей поры до XX века в разных вариантах бытовавшей в армянской народной традиции. В древнеармянской мифологии данная мифологема встречается в нескольких вариантах.
К этой мифологеме относится Песня о рождении бога-драконоборца Ваагна. У Хоренаци сохранился фольклорный оригинал этой песни:
Мучилось родами Небо,
Мучилась родами Земля,
Мучилось родами и багряное Море.
Муки родин охватили
В море и красненький тростничок.
Дым выходил из ствола тростника,
Пламя выходило из ствола тростника.
И из пламени выпрыгнул светлокудрый юнец.
Его кудри горели огнем
И борода пылала пламенем,
Очи же были (как два) солнца.
Хоренаци добавляет: «Мы собственными ушами слышали пение этой (песни) в сопровождении пандирна. Далее в песне сказывалось, что Ваагн сражался с драконами и победил их» (Хоренаци, I, 31).
Ваагн-драконоборец на картине советского художника Иосифа Роттера ǁ wikimedia.org
Другой миф повествует о хтоническом демоне вишапе, который похищает сестру или жену бога грозы, но последний, победив вишапа, освобождает ее. Этот сюжет в древнеармянской мифологии связывают с армянским царем Тиграном, его сестрой Тигрануи, которая становится женой мидийского царя Аждахака. Весь миф трансформировался в историческую эпику на почве армяно-мидийских межгосударственных отношений в конкретно историческое время.
Другой сюжет о вишапах и вишапоборце сохранился также в древнеармянском эпосе «Випасанк», тесно связанном с прежним мифом. Мифологическая схема следующая: мать героя-вишапоборца тайно входит в любовные отношения с вишапом или дэвом, с которым боролся ее сын. Последний убивает выступающего против него вишапа и отнимает все его сокровища. Этот сюжет подвергся исторической трансформации в древнеармянском эпосе. Так, вишапиды и их предводитель вишап Аргаван приглашают армянского царя Арташеса и его сыновей к себе во дворец. Храбрый сын Арташеса Артавазд отнимает поместья, дворцы и крепости вишапидов.
В этом мифе действия происходят на конкретно-исторической почве армяно-мидийских враждебных отношений, ибо под вишапидами всегда понимаются мидяне, потомки Аждахака.
Мифологема герой, заключенный в пещеру, в древнеармянской мифологии выступает в нескольких вариантах и связана с разными мифо-историческими персонажами. По одному варианту, сын царя Арташеса, упомянутый выше вишапоборец Артавазд, будучи проклятым отцом, во время охоты на горе Масис был захвачен каджками (злые духи), закован и заключен в пещеру. Две собаки беспрестанно грызут его цепи, а он силится выйти и положить конец миру. Но от ударов кузнечных молотов оковы снова укрепляются (Хоренаци, II, 61).
По другому варианту, некий герой Артавазд заключен злыми духами: он когда-нибудь освободится от заключения и завладеет всем миром.
По третьему варианту мифа, Артавазд выступает вместо своего отца Арташеса, а вместо Артавазда — его сын Шидар. По другому варианту, Шидар — прозвище Артавазда, что означает «помешанный от ударов злых духов».
Данная мифологема повлияла на позднюю народную традицию: Мгер Младший, сын Давида в «Сасна Црер» («Давид Сасунский») заключен в скалу. По новому варианту эпоса, Мгер Младший борется против ангела бога и поэтому (как греческий Прометей и кавказский Амиран) приковывается ангелом к скале и приговаривается к страшно казни: ворона должна клевать ему почки, а сорока — легкие.
Мифологема о культурных героях-близнецах, их скитаниях, наряду с двумя предыдущими мифологемами, очень популярна как в древнеармянской, так и в поздней народной традиции. Суть этой мифологемы следующая: братья-близнецы или просто братья родом от чужеземных вельмож, выступавшие в своих странах против своих правителей, бегут в Армению, находят здесь пристанище и основывают новые княжеские роды, города, крепости. Все мифы о братьях-князьях выступают не на мифологическом уровне, а наоборот — только на уровне исторической эпики, и в пространственно-временном аспекте четко определены. Братья Санасар и Адрамел (или Аргамозон по Хоренаци), сыновья ассирийского царя Синаххериба, убив своего отца, бегут в Армению, и здесь предок или первый царь армян Паруйр Скайорди поселяет их в юго-западной части Армении, у границ с Ассирией. От Санасара происходят сасунцы и княжеский род Ахдзника, а от его брата — Арцруниды и Гнуни. Данное сказание явно с мифологическими чертами и эпической подробностью, и как близнечный миф, впоследствии вошло в эпос «Сасна Црер», составляя содержание его первой ветви о братьях-близнецах Санасаре и Багдасаре — основателях Сасуна.
Акоп Коджоян. Иллюстрация к эпосу «Давид Сасунский», 1922 ǁ Национальная галерея Армении, gallery.am
Другая версия этого мифа — о братьях Мамике и Конаке, сыновьях князя Тченастана Карнама, которые, восстав против царя, убегают в Иран, а потом в Армению, получают приют у царя. И когда против армянского царя восстает князь Слкуни, по совету царя братья убивают его и получают от царя в дар владения Слкуни — Тарон и Сасун, где и поселяются. От этих братьев и происходит великий княжеский род Мамиконянов.
По другому варианту, братья Деметр и Гисанэ — князья родом из Индии, которые строят козни против своего царя и бегут в Армению. Армянский царь дает им во владение страну Тарон, где они строят город Вишап. Спустя много лет царь убивает обоих братьев и передает власть их сыновьям. Те воздвигают на горе Карке медные статуи предков-братьев, обожествив их. Этот мифологический цикл связан с конкретной географической средой — с Сасуном и Тароном.
В древнеармянских близнечных мифах особняком стоит миф о братьях-близнецах Ерванде и Ервазе, родившихся от связи женщины-великанши и быком. Ерванд обладал злым и странным взглядом. Каждое утро дворцовые слуги ставили перед Ервандом каменные глыбы, которые от его взгляда трескались. Несмотря на все эти явно мифологические черты и то, что Ерванд был заключен каджами в мутные воды рек, миф о Ерванде и Ервазе подвергся сильной историзации и вошел в состав армянского архаического эпоса «Випасанк». Ерванд выступает в роли армянского царя, а Ерваз — главного жреца. Ерванд в эпосе наделен отрицательными чертами. Но в силу своего близнечного происхождения, он является культурным героем, основывает чудесный город Ервандашат, культовый центр Багаван, сажает рощу Рождения в Армавире.
На миф значительное воздействие оказали также исторические предания о культурно-строительных действиях армянских царей Ервандидов, которые искусно переплетаются с мифом о близнецах.
В эпическом цикле об Арташесе особое место занимает его женитьба. Во время строительства и укрепления новой столицы Арташат в Армению вторгаются аланы. Арташес с войском выступают против них, берет в плен царевича аланов. Царь аланов просит освободить царевича. Арташес отказывается, но похищает царевну аланов Сатеник.
Метким аллегорическим языком Мовсес Хоренаци красочно описывает свадьбу Арташеса и Сатеник:
Золотой дождь шел на свадьбе Арташеса,
Жемчужный дождь шел на свадьбе Сатеник (Хоренаци, II, 50).
Забел Бояджян. «Арташес и Сатеник», 1916 ǁ peopleofar.com
«Храбрый царь Арташес на вороного сел,
Вынул красный аркан с золотым кольцом,
Через реку махнул быстрокрылым орлом,
Метнул красный аркан с золотым кольцом,
Аланской царевны стан схватил,
Стану нежной царевны боль причинил,
Быстро в ставку свою ее повлачил»
Таковы почти все основные мифологемы, мифологические циклы и мотивы, которые характерны для древнеармянской мифологии, дошедшей до нас из письменных источников разных эпох.
Источники:
1. Армяне / отв. ред. Л.М. Варданян, Г.Г. Саркисян, А.Е. Тер-Саркисянц ; Ин-т этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая РАН ; Ин-т археологии и этнографии НАН РА. — Москва : Наука, 2012. — (Народы и культуры).
2. Ты, вечная моя Армения. Фольклор и литературные памятники Армении. — Москва : Художественная литература, 2010. — (Классика литератур СНГ).