Структура и семантика армянских танцев. Часть I
Что из себя представляет исконный армянский танец? Как армяне выражали через него свое мировосприятие? Вместе с преподавателем и исследователем традиционных армянских танцев Лилит Григорян разбираемся в структуре и смысловом значении движений.
Лилит Григорян ― преподавательница этнических армянских танцев коллектива «Айг», одна из учениц этнохореографа Гагика Гиносяна. В своем подходе она стремится не просто научить пластике, но и через танец понять историю и быт армянского народа.
«Если археолог может работать с материалом спустя 500 лет, имея возможность делать открытия, то этнограф и фольклорист изучают нематериальное наследие. Многое передается из уст в уста. Не каждый знающий человек может обучить другое поколение. Надо помнить, что танец намного шире красивых движений, он отражает быт и мировосприятие народа».
Лилит Григорян училась в Консерватории имени Комитаса по классу фортепиано и попала на уроки Гиносяна, когда он набирал людей в танцевальный кружок. В разговоре с нами хореограф вспоминает:
«Я увидела объявление на двери библиотеки о курсе Гагика Гиносяна по армянским этническим танцам. Новость вызвала восторг: все говорили, что я не умею танцевать, и мне уже тоже так казалось. Я посмотрела на дату и поняла, что опоздала. Прибежала в студенческое сообщество к организаторам со словами “Пожалуйста, возьмите меня!”, думая, что приём окончен и мест уже нет. Выяснилось, что я была первой – настолько тогда танцы были непопулярны».
С того момента Лилит постоянно изучает историю армянских танцев и передаёт свои знания ученикам. Ей важно, чтобы они не только красиво двигались, но и понимали контекст.
Созидательный, оберегающий, воинствующий, поминальный, подражательный, выразительный — через танец люди проносили события жизни.
Коллективными танцами руководит paraglux (параглух), что дословно переводится как «голова танца». Отсюда выстраивается вся хореография. Последнего танцора называют словом počʻ (поч) — «хвост».
«Если кто-то выходил из линии вперед, ломая конструкцию танца, то его порицали. Конечно, момент импровизации всегда присутствует в народных плясках, но остаётся в рамках дозволенного. И наоборот: если танцор отступал назад, то его считали недостойным этой линии. Нужно заслужить своё место. Почему это важно? Линия символизирует единство, поэтому каждый участник танца должен быть уверен в том, кто стоит рядом».
Ключевое место в структуре танца занимает направление движения. Это связано с магической функцией жестов. В большинстве армянских плясок преобладает движение участников вправо. Это символизирует благополучие и удачу. Обратное направление — неудачу и даже смерть. Армяне опасались произносить слово ĵах (дзах) — «левый», вместо него использовали слово t’ars (тарс) — «наоборот». Синкретическое мышление нашло отражение в названии плясок с продвижением в левую сторону. Например, t’ars par (тарс пар) — «обратная пляска». Этнохореограф подчёркивает:
«Если посмотреть со стороны, может показаться, что в танцах нет смысловой нагрузки и они складываются из простых движений. Это не совсем так. Каждый танец, каждый жест имеют определённое значение. Структура большинства образует круг жизни. От него все движения направлены в правую сторону».
Аствацнапар
Аствацнапар исполняют только на Успение Пресвятой Богородицы. Эта пляска возникла в дохристианский период, когда армяне праздновали День освящения винограда (Хахохорнек). Как пишут этнохореографы, танец в честь Богородицы исполняли по кругу, обязательно замкнутому.
Лилит Григорян рассказывает особенности структуры и семантики аствацнапара:
«В аствацнапаре присутствует элемент с поклоном, которым выражают благодарность матери, земле, богине Анаит и Богоматери. Этим жестом благословляют и плоды винограда, а вместе с ними и весь урожай».
В хореографии есть вертикальная направляющая. Она выглядит как возвышение: человек приподнимается и будто молится.
Кочари
Изначально кочари — мужской групповой боевой танец, в основе которого лежат движения, подражающие повадкам, скачкам, боданию овнов. Хой (овен) — тотемный образ, символ силы и мужского начала у армян. Культу Овна в древности придавалось особое значение. Согласно данным из толкового словаря Аджаряна, имя Хой означает «главный», «ведущий», «властелин».
Существует большое количество вариаций этого танца. Практически в каждом регионе кочари исполняют на свой манер и имеют своё название, указывающее на местность. Вот некоторые из них: «Карно Кочари», «Алашкерти Кочари», «Амшени Кочари», «Буланхи Кочари» «Мшу Хр» (танец, в основе которого культ лошади).
Лилит говорит об отличиях, которые заложены в один из дошедших до нас вариаций кочари:
«Боевые пляски не имели права танцевать юноши, не прошедшие посвящение в воины, даже если они были крепкого телосложения. Их исполняли только мужчины и женщины, побывавшие на войне. Другим не позволялось присоединяться, но можно было обучаться движениям: мальчики повторяли за своими братьями, отцами и дедами».
Тхамурага
Тхамурага ― поминальный танец, исполняемый в честь погибшего воина-героя.
«Считалось, что воин достоин только чести и его нельзя оплакивать. Через танец демонстрировалось не только уважение к человеку, но и выражалась боль.
В структуре этого танца есть элемент, когда участники после хождений вправо-влево садятся на одно колено и руками изображают похоронную процессию. Танец продолжается жестами,
Шавали
Шавали — свадебный танец, который исполняли родственники со стороны невесты. В древние времена свадьбу воспринимали как обряд инициации. Для девушки это был переход из одного социального статуса в другой. Нередко бывало так, что она видела свою семью в последний раз, поэтому танец был также прощальным. Этнохореографы пишут, что обычно невеста не танцевала его вместе с родней, но есть свидетельства, что в некоторых регионах участвовала и девушка.
Лилит Григорян подчёркивает:
«Шавали отличается от остальных плясок на свадьбе. Его движения идут не в правую сторону, а в левую. Танец начинается с четырех шагов влево, потом все колеблются на месте четвертого шага, и с поклоном идут вправо. Так изображают символическую смерть девочки в отцовском доме и перерождение в качестве женщины и матери в новой семье».
В следующем материале мы вместе с Лилит Григорян разберем другие армянские танцы: от скорбной горани до воинствующей ярхушты.